ఓం భూర్ భువస్వహ తత్స వితుర్వరేణ్యం .... భర్గో దేవస్య ధీమహి ధియోయోన: ప్రచోదయాత్!!

Wednesday, 7 August 2013

సాధనతోనే ఏదైనా...


 ఏది కావాలన్నా, ఎంత కావాలన్నా దానికి మార్గం మనమే అన్వేషించుకోవాలి. అది సాధనతోనే సుసాధ్యం చేసుకోగలుగుతాం. ముందు మనలో ప్రేమన్నది లేకపోతే ప్రేమను సాధించలేం. నిజాయతీగా డబ్బు సంపాదించాలంటే మన శక్తి సామర్థ్యాలు, తెలివితేటలు అంచనా వేసుకుని కృషిచేయాలి. ఏ విషయమైనా సరే సాధనతోనే...

ఎటువంటి అవమానం ఎదురైనా, ఏ తప్పు దొర్లినా దానికి కారణం మనమే అనుకుంటూ మనల్ని మనం నిందించుకుంటూ కూర్చోవడం అలవాటు చేసుకుంటే- నిరుత్సాహపడిపోతాం. పరిస్థితి నిరాశాజనకంగా మారిపోతుంది. సాధనవైపు దృష్టి మరలదు. అలాగే మనం తలబిరుసుతో ప్రవర్తిస్తూ, ప్రతి విషయాన్ని, ప్రతి ఒక్కరినీ విమర్శిస్తూపోతే మన చుట్టూఉన్నవాళ్లకు దూరమవుతాం. 'నా' అన్నవాళ్లు మనకు మిగలరు. ప్రతి విషయానికీ ఎక్కువగా ఆలోచించేసి చలించిపోవడమూ మంచి లక్షణం కాదు. అందరికీ దూరంగా ఉండి బతకాలనుకోవడం పద్ధతి కాదు. నచ్చనివాళ్లను, నచ్చినవాళ్లను కూడా కలుపుకొనిపోయేవారే ఎక్కువ విజయాలు సాధించడం చూస్తుంటాం.

మనల్ని మనం ప్రేమించడం, ఓర్పు, దయాగుణం... వీటికోసం సాధన చేస్తూపోతే కొన్నాళ్లకు అది అలవాటుగా మారుతుంది. మొదట్లో కృత్రిమంగానూ, అసౌకర్యంగానూ అనిపించవచ్చు. కష్టమనే భావనా కలగవచ్చు. కాలం గడచిన కొద్దీ మార్పు అనివార్యమవుతుంది. ఈ సాధన మన దృక్పథంలో పరివర్తన తీసుకొస్తుంది. సాధన ఆసక్తికరంగా మారుతుంది. ఇది ఒకసారితో ఆగేది కాదు. నిరంతర అధ్యయనం. నేర్చుకోవడమనేది ఎక్కడైనా నిరంతర ప్రక్రియే. అన్నీ అందరం నేర్చుకుంటూనే ఉంటాం. కొంతమందే, మనసు లగ్నం చేసినవారే- ప్రతిఫలాలను పొందగలుగుతారు. ఓ స్వామిజీ చెప్పే ప్రవచనాన్ని రోజూ ఇష్టంతో వింటుంటాం. మన మనసుకు హత్తుకుంటుంది. ఆచరణవైపు దృష్టిసారిస్తాం. చెప్పే విషయం మీద గురికుదిరి ఆయన పుస్తకాలను చదువుతాం. ఆయన చెప్పిన ప్రతి అంశం ఆచరణ సాధ్యం కాకపోయినా సాధన ప్రక్రియ కొనసాగుతూనే ఉండాలి. క్రమక్రమంగా మార్పు సాధ్యమవుతుంది.

సాధన అనేది ఒక క్రమశిక్షణ. బుద్ధిపూర్వకంగా చేయాల్సినది. నిస్సారంగా, యాంత్రికంగా, కేవలం ఒక కాలక్షేపంగా చేస్తే ప్రయోజనం దక్కదు. సాధన సంతోషంతో కూడినదై ఉండాలి. తేలికగా అనిపించాలి. అవసరంలేని గాంభీర్యం, ఒక రకమైన బింకాన్ని తెచ్చిపెట్టవచ్చు. గర్వం పెరిగిపోవచ్చు. ఇందులో ఏది కలిగినా ఆధ్యాత్మికత పక్కదారి పట్టినట్లే. వీణ లేదా వయొలిన్‌ తీసుకుందాం. దానిమీద సంగీతం అభ్యసించడం ఎలా? ఆ సంగీత పరికరాలకు తీగెలు వదులుగానూ ఉండకూడదు. అలాగని బిగువుగానూ ఉండకూడదు. ఇటువంటి సమ ధోరణి సాధకులకు అవసరం.
                                                                   - మంత్రవాది మహేశ్వర్‌

Monday, 5 August 2013

చిట్టి కష్టాలు


జీ
విత చక్ర గమనంలో కష్టాలు దొరలిపోయాక మనిషిని సుఖాలు అనుగమిస్తాయి. నిజానికి సుఖాల్ని కష్టాలే మోసుకొస్తాయంటే ఆశ్చర్యం కలుగుతుంది. పూరించలేని నష్టాన్ని కలగజేసే కష్టం దురదృష్టకరమేగానీ, చిట్టిపొట్టి కష్టాలు మనిషిని ఆనందతీరాలకు చేర్చే సాధనాలే!

ఒక్కొక్కప్పుడు జీవితం వెలుగు జిలుగుల రంగేళిలా భాసిస్తుంది. అంతలోనే పెనుగాలికి ఒరిగిపోయిన తరువులా శూన్యం ఆవరిస్తుంది. ఇలాంటి విపరిణామాలు మనిషిని దిగ్భ్రాంతికి గురిచేస్తాయి. ఒక్కోసారి అవి మనసు చేసే భ్రాంతులుగా మరొకసారి సత్యంగా ఆ పరిస్థితులు చేరువవుతాయి. బతుకు కష్టంగా తోచినా ఇష్టంగా జీవించాల్సిన అవసరం మనిషికి ఉంది. లేకపోతే ఎదురయ్యే చింతలు నిలువునా దహిస్తాయి. జీవితం మూన్నాళ్లముచ్చటే అయినా జీవించి ఉండేకాలం ఎంతో విలువైనది. పవిత్రమైనది. దైవానికి చేరువచేసి ప్రీతిపాత్రుడిని చేసే అవకాశాలను ఎవరూ, ఎన్నడూ చేజార్చుకోకూడదు. కొన్ని క్లేశాలు నిజానికి దుర్భరమైనవిగా ఉండవు. వాటిని బలమైనవిగా మనం భావిస్తే తప్ప అవి మనల్ని బాధించవు. తేలిగ్గా తీసుకుంటే కాలప్రవాహంలో కరిగిపోతాయి. అలా కరిగిపోయాక 'అయ్యో! ఆ పొట్టి కష్టాలకు అంత ప్రాధాన్యం ఎందుకిచ్చాను? నిజానికి అవి దుర్భరమైనవి కాదు కదా' అనుకుంటాం! కానీ, జరిగే హాని ఏమైనా ఉంటే ఈలోపు జరిగిపోతుంది.

చిట్టికష్టాలు నిజానికి మనిషికి మేలు చేసేవే. అవి మనిషి దుర్భర, వ్యధాభరిత, ఏకరీతిలో సాగే జీవితంలోని విసుగుదలను నిర్వీర్యం చేసి కొత్త ఆశలు చివురింపజేస్తాయి. కొత్త విలువలు ఆపాదిస్తాయి. కొత్తకోణాలు ఆవిష్కరిస్తాయి. వాటిని భూతద్దంలో చూసి బెదిరిపోకూడదు. అవి జీవితాన్ని పెనుమలుపు తిప్పుతాయేమోనన్న భ్రాంతి కలగవచ్చు. నిజానికి అది దుర్బలమైన మన మనసు చేసే మాయాజాలమే కానీ మరొకటి కాదు. ఆర్థికంగా, ఆరోగ్యపరంగా సామాజికంగా ఎదురయ్యే చిట్టివ్యధలు, బాధలకు సంబంధించి మనిషి సావధాన చిత్తుడై వ్యవహరించాలి. స్థిరచిత్తంతో వాటి ఆనుపానులు బేరీజు వేసుకొని ముందడుగు వేయాలి. జరగబోయే కొద్దిపాటి నష్టానికి ముందస్తుగా మానసికంగా మనిషి సిద్ధం కాగలిగితే నరాలను కుంగదీసే ఆందోళన తగ్గుతుంది.

మానవుడు సంఘజీవి. చుట్టూ మనవారనుకున్న శ్రేయోభిలాషులు ఉంటారు. అవసరమైనప్పుడు ఆందోళన తగ్గటానికి వారి శుభకామనతో కూడిన సానుభూతి ఉపకరిస్తుంది. ఎక్కవలసిన రైలు తప్పిపోతే నష్టం జరగదు. మరో ప్రత్యామ్నాయం ఉంటుంది. ఒకవేళ ఉన్న ఉద్యోగం వదులుకోవలసి వస్తే జీవించడానికి మరోమార్గం సిద్ధంగా ఉండకపోదు. అడపాదడపా వచ్చే చిన్ని సమస్యలు కాలగతిన సమసిపోయేవే! రుజువర్తనులకు ప్రకృతి ఎప్పుడూ సహకరిస్తుంది. భగవద్విశ్వాసం వల్ల పరిస్థితులు అనుకూలంగా మారతాయి. కొద్దిపాటి ఆర్థిక నష్టం, స్వల్ప అనారోగ్యం, సన్నిహితులతో కొద్ది విభేదాలు జీవితచిత్రాన్నే మార్చివేస్తాయన్న బెంగ కూడదు. మహా ప్రళయం తరవాత సర్వజీవకోటి పునరావిర్భావానికి బీజాలు భగవత్సంకల్పం చేత భద్రపరచే ఉంటాయి. మన మంచి, సత్ప్రవర్తన, ధర్మమార్గం, భావిజీవిత శ్రేయోమార్గానికి అవసరమయ్యే ఆనందబీజాలను తప్పక సంరక్షణ చేస్తాయి. ప్రకృతి పరివర్తనశీలత గ్రహించిన మనిషి అప్పుడప్పుడూ సంభవించే చిట్టిపొట్టి కష్టాలు, నష్టాలకు బెదరవలసిన పనిలేదు. ఇంద్రియ నిగ్రహం, ఆత్మావలోకనం - ఐహిక, ఆముష్మిక విషయాల సమస్యలను నిర్వీర్యం చేస్తాయి. మేలుచేసే కాలం కోసం నిరీక్షించడం వల్ల మనిషికి ప్రాపంచిక, పారమార్థికపరమైన విశేష లబ్ధి తప్పక చేకూరుతుంది.
                                                               - గోపాలుని రఘుపతిరావు

Sunday, 4 August 2013

హిత వచనాలు


    సంఘంలో శ్రేష్ఠ పురుషుడు ఎలా నడుచుకొంటాడో, ఆయనను అనుసరించే అందరూ అలాగే నడుచుకోవటానికి ప్రయత్నిస్తారు. ఆయన ధర్మాధర్మాలకు, మంచి చెడులకు ఏది ప్రమాణం అని చెబితే, లోకం అదే ప్రమాణాన్ని అవలంబిస్తుంది అంటుంది భగవద్గీత.

శ్రేష్ఠుడు అంటే రకరకాల అర్థాలు చెప్పుకోవచ్చు. ఆదరణీయుడు, ఆదర్శప్రాయుడు, అనుసరణీయుడు, 'పెద్ద'వాడు, 'గొప్ప'వాడు, సంఘంలో ఒక ఉన్నత స్థానం, హోదా కలవాడు. రాజ్యానికి రాజు శ్రేష్ఠుడు. అందుకే 'యథారాజా తథా ప్రజాః' అని లోకోక్తి. కుటుంబంలో కుటుంబ పెద్ద, తండ్రిగానీ తల్లిగానీ, శ్రేష్ఠులు. పిల్లల మీద వాళ్ళను పెంచే తల్లిదండ్రుల ప్రభావం చాలా ఉంటుంది. ఒక సంస్థలో ఉన్నతాధికారి శ్రేష్ఠ పురుషుడు. అందుకే ఆ సంస్థలో సమర్థత, క్రమశిక్షణ, విలువలు ఆయనను బట్టి ఉంటాయి. సాధారణంగా విద్యార్థులకు ఉపాధ్యాయుడు శ్రేష్ఠ పురుషుడు. ఒక రాజకీయ పక్షానికి దాని నాయకుడు శ్రేష్ఠ పురుషుడు.

శ్రేష్ఠ పురుషులను అనుకరించే లోకం పోకడలో ఒక విచిత్రం కనిపిస్తుంది. శ్రేష్ఠుల ప్రవర్తన విధానాన్ని, తమకు చేతనైనంత వరకు వాళ్ల అనుయాయులు అనుకరిస్తారు. శ్రేష్ఠులు తాము ఆచరించకుండా ఇతరులకు నోటి మాటలుగా చెప్పే నీతులు ఎంత మంచివైనా, హితకరమైనా అనుయాయులు వాటిని సాధారణంగా పెడచెవిన పెడతారు. శ్రేష్ఠులు 'చేసేది' అనుయాయులు అనుసరిస్తారుగానీ, అందుకు విరుద్ధంగా వాళ్లు 'చెప్పే' మాటలను సాధారణంగా పాటించరు.

పిల్లలకు తల్లిదండ్రులు ఎన్నో హితవులు చెబుతారు. పిల్లలు మాత్రం సాధారణంగా తల్లిదండ్రులు చేసేది చూసి, దాన్ని మాత్రమే ప్రయత్నపూర్వకంగానో, అప్రయత్నంగానో అనుకరిస్తారు. తల్లిదండ్రులు చెప్పింది విని ఆ ప్రకారం నడుచుకొనే పిల్లలు అరుదు. తండ్రి తాను ధూమపానం చేస్తూ, కొడుకును చేయొద్దంటే కొడుకేం చేస్తాడు? తాను కూడా చాటుగానో మాటుగానో ధూమపానం చేస్తాడు. తమ పెద్దలను గురించి తాము అగౌరవంగా మాట్లాడుతూ, పిల్లలకు మాత్రం 'పెద్దలను గౌరవించవలెను' అని నోటి మాటగా ఎంత బోధించినా, సాధారణంగా అది వ్యర్థమే అవుతుంది. నాయకుడు ఆడంబరంగా అట్టహాసంగా బతుకుతూ, అనుయాయులను నిరాడంబరంగా ఉండమని బోధిస్తే వాళ్లేం చేస్తారు? అదే చేస్తారు- తాము చాలా పటాటోపంగా ఉండి, వినే ఇతరులకు మాత్రం సీదా సాదాగా ఉండమని బోధిస్తారు!

లోకం పోకడ ఇది కాకపోతే, లోకం ఇలా ఉండదు. లోకంలో అందరూ ఉత్తములే ఉంటారు! ఎందుకంటే, లోకంలో మంచి మాటలు 'చెప్పే' వాళ్లకూ, ఆదర్శాలు వల్లించే వారికీ కొదవలేదు. ఆ హితబోధలన్నీ విని ఆచరించే వాళ్లే తక్కువ. తల్లిదండ్రులందరూ పిల్లలకు అత్యుత్తమ ప్రవర్తన కలిగి ఉండాలనే చెబుతారు. వారి మాటలు విని ఆచరిస్తే, లోకంలో పిల్లలందరూ బుద్ధిమంతులుగానే ఉండాలి. గురువులు, నేతలు ప్రజలను నీతిగా జీవించమనే చెబుతారు. దాని ప్రకారం నడుచుకొంటే పౌరులందరూ ధర్మపరులే కావాలి. ఏ మత గ్రంథమూ శాస్త్రమూ దొంగతనాలు చెయ్యమనీ, పరులను పీడించమనీ చెప్పదు. యథాశక్తి పరోపకారం చెయ్యమనే చెబుతుంది. ఈ బోధలు అందరూ అనుసరిస్తే సమాజంలో నేరం అనేదే ఉండదు. సమాజమంతా పరోపకార పరాయణత్వంలోనే మునిగి తేలుతుండాలి. మరి అలా జరగదేం? శ్రేష్ఠులు చెప్పేదొకటీ (అది కొంచెం కష్టమైనదీ), చేసేదొకటీ (అది కొంచెం తేలికైనదీ) అయితే వాళ్ల అనుయాయులు పెద్దలు చేసినట్టే చేస్తారు. చెప్పినట్టు చేయరు. అలా అనుకరించటానికి కష్టమైన మంచి లక్షణాలు ఆ శ్రేష్ఠుడి దగ్గర ఉంటే, వాటిని మాత్రం వదిలి, తేలికగా అనుకరించగలిగిన అవలక్షణాలను మాత్రం అందిపుచ్చుకొంటారు.

అందుకే తాను చెప్పినదేదో ఆచరించి కూడా చూపగలవారు మహనీయులు. అలాంటి తల్లిదండ్రులు, నాయకులు, గురువులు సంఘానికెంతో విలువైన వాళ్లు. వాళ్లే 'ఆచార్యులు'. ఆచార్యుడంటే నిర్వచనమే అది: తాను బోధించే విషయాలను బాగా ఆకళింపు చేసుకొని, వాటిని ఆచరించటం ఎలాగో ఇతరులకు నోటిమాటగా నేర్పటమే గాక, స్వయంగా ఆచరించి చూపేవాడు ఆచార్యుడు.

గురువుకు, వికాసాన్నీ పురోగతినీ కలిగించే దోవ ఏదో తెలిసికూడా, తన పరిమితుల వల్ల తాను ఆ మార్గాన వెళ్లలేకపోవచ్చు. శక్తి ఉంటే శిష్యులు గురువును మించకూడదా? చరిత్రలో ఎందరో మహానుభావులు గురువు చూపిన మార్గంలో నడిచి, గురువు కంటే ఉన్నతిని సాధించారు. శ్రీరాముడు విశ్వామిత్రుడి దగ్గర అస్త్ర విద్యా రహస్యాలు నేర్చుకొన్నాడుగాని 'మహర్షీ, తమరే ఇంత కోపిష్ఠివారు, ఈర్ష్యాద్వేషాలకు లోనై బోలెడంత తపశ్శక్తి వ్యర్థం చేసుకొన్నారు. తమరి వద్ద నేను నేర్చేదేమిటి?' అని దోషాలు ఎంచలేదు. శ్రీకృష్ణుడితో అర్జునుడు 'నువ్వు ఆయుధం పట్టవు. నన్ను మాత్రం యుద్ధం చెయ్యమని చెబుతున్నావు!' అంటూ వాదం పెట్టుకోలేదు.

తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తులో ఆచార్యుడు, విద్య పూర్తి చేసుకొని వెళ్తున్న శిష్యుడితో ఇలా అంటాడు: 'నాయనా! సత్యం పలుకు, ధర్మం ఆచరించు. మాలాంటివారి ప్రవర్తన నువ్వు చూశావు. దానిలో మంచి ఏదో అది మాత్రమే అనుసరించు. మిగిలినది అనుసరించవద్దు!
                                                              - మల్లాది హనుమంతరావు

స్నేహం

                          
  రెండు మనసుల మధుర సమాగమం స్నేహం. స్నేహమే సర్వస్వం. జీవితానికి అర్థం చెప్పేది స్నేహమే. అంతకన్నా తీయనిది సృష్టిలో లేదు. స్నేహాన్ని మించిన పెన్నిధి లేదు. స్నేహం దేవతల సన్నిధి. స్నేహం- ప్రాణం, ప్రణవం, వేదం. స్నేహం ఒక అభయహస్తం. ఒక అమృతహస్తం. స్నేహం శాంతి. స్నేహం ఒక వెలుగు, ఒక వెన్నెల, ఒక ఓదార్పు, ఒక వూరట.

స్నేహం ఎవరితోనైనా చేయవచ్చు. దానికి కుల, జాతి, మత, వర్గ, వర్ణ విభేదాలు తెలియవు. హృదయమే స్నేహం చిరునామా. మంచివారితో స్నేహంచేసి, మన మంచితనాన్ని, వారిలోని మంచితనాన్ని మరింత పెంచుకోవాలి. మిత్రుడు చెడు మార్గాలు పడితే, సన్మార్గం వైపు తిప్పే యత్నం చేయాలి. స్నేహానికి ద్వేషం తెలియదు. స్నేహానికి వ్యతిరేక పదం లేదు. హృదయాన్ని పంచి ఇవ్వాలి. మీకు స్నేహం లేకపోతే జీవితం శూన్యం. ఏదో వెలితి అనిపిస్తుంది!

స్నేహితుని చిరునవ్వులు మనకు దారిచూపే చిరుదీపాలు. ఆత్మకు పడిన చల్లని నీడ స్నేహం. స్నేహం స్నేహంగానే చివరి దాకా మిగిలిపోవాలి. వెలిగిపోవాలి. అపార్థాలతో అంతరించే స్నేహం స్నేహమే కాదు. స్నేహం సంపదకన్నా గొప్పది. ఒంటరిగా ఉన్నవేళ రూపాయి నోట్లు మనతో తీయని కబుర్లు చెప్పవు, చెప్పలేవు. డబ్బు అయిపోతుందనే బెంగ ఉంటుంది. స్నేహం అలా కాదు. అది రోజురోజుకూ పెరుగుతుంది. స్నేహం నిఘంటువులో ప్రతి మాటకూ అర్థం త్యాగం. వ్యాకరణం, గద్యం లాంటి జీవితంలో స్నేహం ఒక మనోజ్ఞ కవిత. ఎడారి లాంటి జీవితానికి చల్లని చిరుగాలి. అమృత స్పర్శ స్నేహం. కాంతి ధార కురిపించే మరో రుతుపవనం.

పూజలు, పునస్కారాలు, తీర్థయాత్రలు, చదువు, కీర్తి, ప్రతిభ... జీవితంలో ఇవన్నీ చాలా అవసరం. స్నేహంలోని తీయదనం వాటిని మించిందని గర్వంగా చెప్పుకొందాం. ఆపదలో ఆదుకొనే దైవహస్తం అది. స్నేహాన్ని, స్నేహితుణ్ని ఏనాడూ మరవకూడదు. మనం దైవాన్ని మరచిపోగలమా, గురువును మరచిపోగలమా, తల్లిదండ్రుల్ని మరచిపోగలమా, మన ఆత్మబంధువుల్ని మరచిపోగలమా? స్నేహితులూ అటువంటివారే.


స్నేహితుల గురించి వారి పరోక్షంలో ఇతరులతో ఏనాడూ చెడ్డగా చెప్పకూడదు. అటువంటివారే ఆప్తమిత్రులు, ఆత్మీయమిత్రులు. స్నేహం పూలచెట్టు వంటిది. రోజూ పూలు ఇస్తుంది. మంచితనం పరిమళాన్ని, మంచిమాటల తేనె వూటల్ని అందిస్తుంది. దాన్ని పోషించడం మన వంతు. ఏ వస్తువులు పోయినా విచారించి, తరవాత మరచిపోతాం. స్నేహాన్ని పోగొట్టుకొంటే మళ్ళీ దొరకదు. స్నేహం కాలం చెరపలేని రెండు ఆత్మల సమైక్య సంతకం. ఏ వీణా వినిపించలేని అమృతవర్షిణి. స్నేహం రత్నహారం. గుండె ఖజానాలో భద్రంగా దాచుకోవాలి. ప్రాణమిచ్చే స్నేహితుడు, మనల్ని కాపాడే స్నేహితుడు 'అంతర్యామి'కి బాహ్యరూపం. ఈ లోకంలో స్నేహాన్ని మించిన స్వర్గం లేదు. అవసరంలో ఆదుకున్నవాడే నిజమైన స్నేహితుడు అంటారు. అనుక్షణం మన శ్రేయం కోరేవాడే అసలైన స్నేహితుడు. మహోన్నత పదవి లభించవచ్చు. స్వర్గలోకాధిపత్యం దొరకవచ్చు. కానీ, భూమ్మీద గొప్ప స్నేహితుడు దొరకడం అదృష్టం. అరుదు. సుకృతం.
- కె. యజ్ఞన్న 


Thursday, 1 August 2013

సహాయం


హాయం అందరికీ కావాలి. సహాయం అవసరం లేనివాళ్లు ఉండరు. అన్నీ ఉన్నా, ఎప్పుడో ఒకసారి ఏదో ఒక విషయంలో సహాయం అవసరం పడుతుంది. కొంతమందికి ఎక్కువసార్లు. కొంతమందికి తక్కువసార్లు. నిస్సహాయ స్థితిలో ఆర్తనాదాలు చేస్తూ సహాయం కోసం ఎదురుచూస్తూ ఉంటాం. ఈ పరిస్థితి జీవితంలో ఎప్పుడో ఒకసారి రావచ్చు. అప్పుడు చాలామందికి దేవుడు గుర్తుకువస్తాడు. కొంతమంది దేవుడి మీద భారం వేసి ఎదురుచూస్తూ ఉంటారు.

మన పని మనం చెయ్యకపోతే దేవుడేం చేస్తాడు అంటారు కొందరు. మనం పనిచేస్తున్నా దైవం సహాయం చెయ్యకపోతే విజయం వరించదు అంటారు ఇంకొందరు. సహాయం చేసేవాడిని వద్దని ఎవరైనా అంటారా? అయితే ఆ సహాయాన్ని అందుకోవడానికి మనకు అర్హత ఉందా లేదా అని చూసుకోవాలి.

కొందరు దేవుడిని ఎందుకు పూజించాలి, మనకు సహాయం చెయ్యకపోతే దేవుడైనా దయ్యమైనా ఒకటే అంటారు. మరికొందరు మన కష్టాలు మనకు ఎప్పుడూ ఉండేవే, దైవాన్ని మరిచిపోతే ఎలా అంటారు. ఇంకొందరు దేవుడితో బేరం పెడతారు. నీకు ఇది చేస్తాను, నాకు అది ఇస్తావా అంటారు. ఇదంతా దైవసహాయం పేరిట జరిగే వ్యవహారం.

అందరూ ప్రార్థన చేస్తారు. దేవుడు వారి మొర సమానంగానే ఆలకిస్తాడు. తాను చెయ్యాల్సింది మాత్రమే చేస్తాడు భగవంతుడు అని శాస్త్రాలు చెబుతున్నాయి. దైవసహాయం అందరూ అందుకోలేరు. దైవం కూడా ప్రత్యక్షంగా వచ్చి బ్యాంకు నుంచి కరెన్సీ నోట్లు తెచ్చి మన చేతిలో పెట్టడు. సహాయం చేసే పద్ధతులు ఉంటాయి. మన అర్హత, యోగ్యతను బట్టి సహాయం అందుకుంటాం. సహాయం చేశాను కదా అని భగవంతుడు ప్రతిఫలంగా ఏమీ కోరుకోడు. పత్రం, పుష్పం, ఫలం, తోయం అని భగవద్గీత చెబుతోంది. ప్రేమతో మనం చెప్పిన కృతజ్ఞతలు కూడా ఆయన ఆనందంగా స్వీకరిస్తాడు. మనకు ఇంతచేసిన దేవుడికి పట్టు వస్త్రాలు పెట్టలేదు. కల్యాణం చేయించలేదు... హోమం చేయించలేదు. అని రకరకాలుగా బాధపడిపోతుంటాం. ఆ బాధ ఉండటం మంచిదే. కాని, దేవుడు బేరసారాలు సాగించే తెలివైన వ్యాపారవేత్త కాదు. మనం మాత్రం కొనుగోలుదారుల్లాగా ఉంటాం. నిజమైన భక్తుడు తన భౌతిక బాధల్లో దైవసహాయం కోరడు. తన వివేకంతో వాటిని ఓర్చుకుంటాడు. అవి ఎందుకు వచ్చాయో, ఎలా వచ్చాయో, ఎంతవరకు ఉంటాయో అతడికి క్షుణ్నంగా తెలుసు. ఆందోళన పడడు. ఆవేదన చెందడు. సామాన్యుల్లా దైవాన్ని నిందించడు. స్వయంకృతాపారాధాలను నెత్తిన వేసుకోడు. సాక్షిగా ఉంటాడు. జరుగుతున్నదాన్ని ఒక నాటకంలా చూస్తూ ఉంటాడు.

సంసారం సముద్రం. ఇందులో ఎన్నో బాధలు ఉంటాయి. ఆటుపోట్లు ఉంటాయి. అలజడులు ఉంటాయి. తుపానులు ఉంటాయి. వాతావరణ మార్పులు విశేషంగా ఉంటాయి. దైవం, ఆయనతో మనకున్న సంబంధం, ఆయన చేసే సహాయం గురించి చక్కగా తెలుసుకున్నవాడికి ఇది ఒక ఆట. 
అందుకే కబీరు అంటాడు- ముందు దైవాన్ని తెలుసుకో. ఆ తరవాత నీ ఇష్టం వచ్చినట్లు ఆడుకో అని.
                                                                   - ఆనందసాయి స్వామి